Un link para los interesados en profundizar sus conocimientos acerca de los grados filosóficos del rito de york.
domingo, noviembre 30, 2008
Los masones ponen la cara
Llegan a seguir buscando la luz y discutir temas del país
Por: Pastor Virviescas Gómez/ Especial para El Espectador (http://www.elespectador.com/impreso/tema-del-dia/articuloimpreso89798-los-masones-ponen-cara)
Bucaramanga acogerá a 500 miembros de una orden que durante siglos ha estado revestida de interrogantes y sombras.
Foto: Archivo
Colombia fue sede del Congreso Mundial de Masones, en 1970.
El lema Libertad y Tolerancia servirá de excusa para que 500 masones provenientes de toda Colombia se congreguen del 15 al 17 de noviembre en Bucaramanga, sin ocultar su identidad, convencidos de que deben adaptarse a los nuevos tiempos de apertura y globalización.
Esta es la forma en que lo comprende el director del X Congreso Nacional Masónico, Farid Numa Hernández, quien asegura que detrás de esta asociación secreta —así figura en los diccionarios— no hay ritos paganos ni culto a dioses extraños, sino muestras de fraternidad y conciencia de que en la vida no debe primar lo material sino lo espiritual.
Vistos durante siglos como una fuerza oscura, cuando no como ateos irredimibles, perseguidos por sus ideas y hasta excomulgados, los masones acudirán a esta cita animados por escuchar un debate sobre la Constitución Política de 1991, en el que aparte del gobernador de Santander —y masón— Horacio Serpa Uribe, también figuran como invitados el ex ministro Jorge Valencia Jaramillo y el columnista de El Espectador y ex director del DAS, Ramiro Bejarano, quienes revisarán "si esa Constitución sirvió como un hito para abrirle paso a la modernidad, retomar lo que de ella sirve y mirar qué es lo que está ocurriendo en el país".
También hablarán de temas como "Los peligros del totalitarismo" , "Civilización y barbarie", "El ciudadano: hombre libre y de buenas costumbres", "La trascendencia, un camino en la realización del ser", "Los principios masónicos, piedra angular de la sociedad", entre otros.
Acudirán también "Las estrellas", las logias de mujeres que funcionan en Bogotá, Cali y Bucaramanga, "a quienes consideramos como hermanas, se les trata con todo el respeto y están también en la búsqueda de la luz".
Dialogamos con Numa Hernández, quien manifiesta que el propósito del evento, además de reforzar su ideología, es buscar un mejoramiento de las condiciones de la sociedad colombiana.
¿A los masones les preocupa lo que pase en el país o sólo el bienestar de los 'hermanos'?
Preocupa profundamente cualquier situación que vaya en contra de la comunidad. Preocupa que estando en pleno siglo XXI, en el cual supondríamos que Colombia debería estar marchando en un proceso de paz, armonía y de condiciones económicas mucho mejores, sintamos que todavía no hemos salido de esa penumbra en que estamos sumidos desde la mitad del siglo XX.
¿Qué es la masonería hoy?
Es una orden que tiene sus principios históricos. Podríamos remontarnos al antiguo Egipto o pasar por los templarios, pero con exactitud desde 1717 pretende buscar el bien, que los hombres actúen con rectitud bajo los principios de libertad y tolerancia.
¿Entonces a qué se deben tantos prejuicios, sombras y leyendas sobre la francmasonerí a?
Es una herencia histórica originada en una confrontación económica sucedida en 1307 entre el Papa, el rey Felipe El Hermoso y los masones por el gran poderío que éstos desplegaron en la cuenca del Mediterráneo, donde ya para la época habían inventado los giros bancarios y se habían desarrollado de una forma tan fuerte que tenían más poder que el rey de Francia. A raíz de ello se levanta una serie de acusaciones tratando de satanizar la orden, lo cual conlleva una persecución en lo que se conoce como el 'Viernes 13', que implicó el sacrificio y prácticamente la extinción de la orden de los templarios.
¿Y cuál es la situación actual?
Hoy estamos hablando de una nueva orden, que es aquella fundada en 1717 en la Nueva Inglaterra, aunque se sigue satanizando a la masonería cuando realmente hay una libertad total, de orden religioso e ideológico entre sus miembros, a quienes no se les conmina a la participación en ninguna religión ni en ningún tipo de posición política. Hay que desconocer qué es lo que allí se discute para hablar de esa forma despectiva como se hace en algunos medios.
¿Pero qué tanto se oculta detrás de la masonería?
Los únicos secretos son aquellos que tienen que ver con la búsqueda de la verdad. No hay ningún secreto diferente al que cada hermano pueda tener en lo más recóndito de su alma. Esta misma entrevista es una apertura de algo que viene sucediendo hace rato.
¿Para qué insistir entonces en cubrirse la cabeza o en reunirse en lugares lúgubres?
Cuando hablas de los atuendos que se usan en los rituales, simplemente son símbolos para hacer un recordatorio, pero allí no está la esencia, sino en la construcción del templo interior, en el desarrollo que interiormente cada uno tenga.
¿Ser ateo es uno de los requisitos para poder ser masón?
Este es uno de los aspectos totalmente contrarios. Es necesario tener la certidumbre de que existe un principio creador para ingresar a la masonería, donde se le respeta a cada quien qué considera que es ese principio creador y a quién venera. La masonería es tal vez la orden más ecuménica que pueda existir sobre la tierra y contamos con cerca de siete millones de miembros. En Estados Unidos y Francia, particularmente, hay una cantidad inmensa de hermanos que pertenecen a la orden porque existe la libertad absoluta de culto y de pensamiento.. Se parte de que se debe tener la convicción de que hay un principio creador y para darle un nombre general que permita la cabida de todos, se habla del Gran Arquitecto del Universo.
¿Es un club de amigos influyentes y adinerados? ¿ o aceptan a ciudadanos de a pie?
Para pertenecer a la masonería se requiere tener más de 18 años de edad y ser un hombre libre y de buenas costumbres, entonces el mayor poder no está en la cantidad de dinero, sino en la fortaleza interior y en el ser un ciudadano que actúe con rectitud, que no tuerza sus principios, que no se deje manosear por el valor que se ha impuesto, cual es el valor del dinero. Cuando no se le apunta a la búsqueda de la riqueza material, sino al crecimiento espiritual, ésta llega por añadidura.
¿Horacio Serpa sigue en la 'banca' de la masonería o regresó a la 'titular' ?
Has entrado a señalar nombres y en la medida en que eso se haga solamente cada persona responde por sus actos. De manera que independientemente del nombre que menciones, salvo aquellos que estén en el Oriente Eterno, yo podría hablar. Lo otro sería más que una indiscreción, una falta de respeto a su vida privada y a su intimidad. La masonería no es una entidad para entrar a juzgar o a señalar quién es o quién no forma parte de sus filas.
¿Cuáles son los principios que rigen la vida de un masón?
La rectitud, la transparencia, el ser un hombre libre y de buenas costumbres, que busque el bien de su familia y de la comunidad en la que se mueve, y esa es la razón de este congreso, del cual poco estamos hablando.
Con la consigna de la libertad de pensamiento, ¿en la masonería todo es permitido?, ¿no hay pecados?, ¿cada quien que haga lo que quiera?
No hay pecados, porque no es una orden religiosa. Y cuando dices 'cada quien haga lo que quiera', lo entenderíamos en la medida en que este hermano no esté atentando contra sus hermanos ni contra sus semejantes. Es bienvenida cualquier escuela de pensamiento, con la posibilidad de que tengamos un debate amplio y franco. Las malas acciones, con la corrupción, las desapariciones, el asesinato, las torturas, los secuestros, por ejemplo, son totalmente censurables e inadmisibles en nuestra orden.
¿Está blindada la masonería? ¿O se les ha colado algún corrupto?
Afortunadamente acerca de paramilitares, narcotraficantes y asesinos no hemos tenido noticias. No hay un blindaje en el sentido de que estemos en una inquisición para ver quién es bueno y quién es malo, porque estaríamos en contra de lo que estábamos señalando, sino que el mismo proceso de análisis y las reuniones han depurado, si se hubiese dado, el caso de alguien que hubiera pasado por allí y que no tuviera buenas costumbres. La orden no admite que ningún hermano cometa ilícitos dentro ni fuera de ella.
¿Qué sentido tiene hablar de libertad y tolerancia en pleno siglo XXI, que suenan más a consignas de la Revolución Francesa?
Es curioso que estando en el tercer milenio de nuestra era, que supondríamos el siglo de la modernidad, tengamos que retomar esos conceptos porque hoy de lo que más adolece nuestra sociedad es la libertad. Hay una aparente libertad, pero no puedo pensar que un hombre sea libre cuando sus hijos se están muriendo de hambre o cuando una familia es desplazada de su tierra. Hay una crisis fuerte y esperamos que sea el final de esta época oscura. Y la tolerancia es porque lo que hoy más se persigue son las ideas. Los hombres que más son censurados son aquellos que tienen ideas distintas a lo que está impuesto como el valor en la sociedad. No entendemos por qué en pleno siglo XXI esa libertad de pensamiento no existe.
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domingo, noviembre 23, 2008
Últimos libros publicados en Francia sobre Masonería
L'Encyclopédie de la Franc-Maçonnerie
Ce livre est organisé autour de quatre chapitres : les origines du mouvement, les symboles et secrets ainsi que la relation conflictuelle avec l’Église catholique. Puis l’auteur présente l’ensemble des obédiences maçonniques et les termes génériques employés par les francs-maçons. Enfin Xavier Coadic consacre une partie de l’ouvrage à évoquer la vie des grands francs-maçons. 232 pages. Prix public conseillé: 22,00 euro. Votre Prix "Magicka" - 9% de remise = 20,00 euro
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Franc-maçonnerie - Des origines à nos jours
Cet ouvrage très complet reprend l'histoire de la franc-maçonnerie, des origines bibliques à nos jours. Les auteurs partent à la recherche des sources, de la transmission de l'orient à l'occident par l'Égypte, en passant par les confréries d'artisans du monde gréco-romain. Il étudie les relations entre la franc-maçonnerie et l'Église, la Révolution française jusqu'à la période la plus contemporaine. 640 pages... brix public conseillé: 25,90 euro. Votre Prix "Magicka" - 7% de remise = 24,00 euro
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Guide de la franc-maçonnerie d'aujourd'hui
Cet ouvrage aborde la franc-maçonnerie de manière détaillée avec ses structures juridiques, les personnalités, mais aussi la maçonnerie dans le monde. L’auteur décrit également le processus initiatique, les thèmes et symboles maçonniques. Enfin, se pose la question de savoir comment et pourquoi rentrer, au travers d’un chapitre sur le guide des Obédiences en Francophonie. 200 pages. Prix public conseillé: 16,00 euro. Votre prix Magicka -12%: 14,00 euro
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SÓCRATES, MAYÉUTICA y MASONES
C.: M.: J.P.
Resp.: Log.: JAIME de ZUDAÑES Nº 22
Or.: de SUCRE, Gran Or.: de BOLIVIA
Uno de los principios de la Orden, es el pensamiento creador basado en la lógica y la razón, considerando al intelecto como esencia racional que lleva al hombre a la interpretación y transformación positiva de su entorno. La racionalidad nos diferencia de ideas y pensamientos dogmáticos.
Un pensador que hizo parte de su vida la razón, la lógica y la virtud fue Sócrates, su legado en esos campos forma parte inseparable de los principios científicos que rigen el pulido de la piedra bruta de los masones.
Sócrates vivió en el siglo V a.C. y su enseñanza oral fue documentada por su discípulo Platón quien contó todo lo que hoy podemos saber de él. Fueron las cuestiones antropológicas y éticas sus principales preocupaciones y desarrolló un método particular: la mayéutica. La mayéutica era el arte de dar a luz con el objeto de formar al discípulo. Sócrates decía:
Mi arte es, en general, como el de las parteras, la única diferencia es que mis pacientes son hombres, no mujeres y que mi trato no es con el cuerpo sino con el alma, que está en trance de dar a luz (...) Algunos de quienes frecuentan mi compañía parecen al principio muy poco inteligentes; pero a medida que avanzamos en nuestras discusiones, todos los que son favorecidos por el cielo hacen progresos a un ritmo tal que resulta sorprendente tanto a los demás como a sí mismos, si bien esta claro que nunca han aprendido nada de mí: las numerosas y admirables verdades que dan a luz las han descubierto por sí mismos en sí mismos. (Extraído de Platón)
Casi todo lo que se refiere a Sócrates está rodeado de cierto misterio y sometido a discusión. En efecto, no produjo textos escritos y los testimonios sobre él son a menudo contradictorios. Aristófanes, por un lado, se burla de él, por el otro Platón exalta su figura en los diálogos, mientras que Aristóteles realiza comentarios más discretos.
Sócrates hizo propia la máxima escrita en el templo de Delfos: "Conócete a tí mismo". Es posible que Sócrates escuchara a Arquelao (discípulo de Anaxágoras), en relación a la doctrina del "espíritu". Sin embargo, decepcionado de algunos platoes filosóficos, optó por dedicarse a reflexionar sobre sí mismo y sobre la vida del hombre en la ciudad. Los problemas éticos, por entonces, parecían los más urgentes.
Sócrates entiende la filosofía como una búsqueda colectiva basada en el diálogo. Ni pretende ser el dueño de la verdad ni poder encontrarla por sí solo. Esto significa, que cada hombre posee dentro de sí una parte de la verdad pero solo podrá descubrirla con la ayuda de otros. Esto explica las dos partes del método socrático.
La ironía:
Es el arte de hacer preguntas tales que hagan descubrir al otro su propia ignorancia. En otras palabras, comprender que no sabe nada.
La mayéutica:
Consiste en hacer preguntas de modo tal que el otro llegue a descubrir la verdad por sí mismo.
En esta línea, podría afirmarse que Sócrates no tiene doctrina alguna sino que ayuda a los demás y busca junto a ellos. Esta actitud de humildad frente al conocimiento contrasta notablemente con la actitud de los sofistas.
Según Aristóteles dos cosas se pueden atribuir a Sócrates: los razonamientos inductivos y la definición de lo universal. Ambos logros refieren, naturalmente al principio de la ciencia.
Efectivamente, la pregunta esencial que hace Sócrates es: "¿Qué es?" y espera que el otro conteste con una definición. El método socrático se encamino a la construcción de definiciones, las cuales deben encerrar la esencia inmutable de la realidad investigada. De este modo, Sócrates se opone al convencionalismo de los sofistas e inaugura el camino de la búsqueda de esencias. El procedimiento para llegar a la definición verdadera (finalidad de la mayéutica) es inductivo: examen de casos particulares y ensayo de una generación que nos dé ya la definición buscada.
La búsqueda de Sócrates se centró en los conceptos morales y, curiosamente, esa búsqueda, tal como aparece en los primeros diálogos de Platón, terminó sin resultado: los diálogos Eutrifón sobre la piedad, Cármides sobre la templanza y Lisis sobre la amistad, concluyen en un aparente fracaso.
El interés de Sócrates se ha centrado especialmente en la problemática ética: la esencia de la virtud y la posibilidad de enseñarla (tema que los sofistas debatían con mucha frecuencia en ese momento).
El saber y la virtud coinciden de acuerdo a la doctrina socrática porque el que conoce lo recto actuará con rectitud y solo por ignorancia se hace el mal. Esta doctrina, que será criticada por Aristóteles solo puede ser comprendida si se tiene en cuenta que Sócrates defendía también el utilitarismo moral: lo bueno (moralmente) es lo útil.
Todo el mundo busca la felicidad y la utilidad y la virtud consiste en discernir qué es lo más útil en cada caso. Así pues, el saber del que habla Sócrates no es un saber teórico sino un saber práctico a cerca de lo mejor y más útil en cada caso. Este saber virtuoso puede ser enseñado y aprendido porque no bastan las aptitudes naturales para alcanzar la bondad y la virtud.
El Aprendiz Masón, tiene como deber y obligación principal, la de buscar la virtud a través del conocimiento, su síntesis filosófica tiene una premisa fundamental; Saber Pensar, Saber Dudar, Saber Callar. Debe tener la capacidad de superar el mutismo pasivo, los rencores y resentimientos que lo aleja de los demás y lo aísla, mediante el ejercicio de la introspección, la reflexión y el auto análisis.
La reflexión interior, ese estado de absoluto control de los pensamientos para mantenerlos enfocados y concentrados en la observación para luego aprehender conocimientos o simplemente formar conciencia de lo observado, es la ejecución y puesta en practica del deber mas importante para un Aprendiz Masón.
De acuerdo a la premisa socrática es en el interior del individuo donde esta la Verdad, la respuesta a todas la preguntas, por eso es que el método socrático o mayéutica es en esencia el método de crecimiento en la vida masónica. Implica el ejercicio constante de la meditación, del silencio reflexivo e introspectivo, de la observación y reflexión creadora, como la única manera de poder entender mejor el mundo exterior y lo intangible, lo etéreo.
El aprendiz masón necesariamente debe escoger este camino para poder aprehender los nobles estudios de la Masonería; mediante la mayéutica, el Masón hace una constante búsqueda del conocimiento del Yo interior, y solo al conocerse bien a si mismo, puede el hombre entender lo demás y a los demás, ya que consigue establecer una conexión real con su razonamiento interior, su conciencia, con la cual puede formarse criterios específicos, puros y suficientemente analizados y estudiados sobre las cosas del mundo externo, y del constante y eterno Universo. Esa discusión constante, esa búsqueda interior, mantener una conexión con la Conciencia, con el Maestro Interior, debe ser la meta del Siempre Aprendiz Masón.
lunes, noviembre 17, 2008
Los masones piden a la RAE que dejen de considerarles "ilegales"
España. Según el diccionario de la Real Academia Española, masonería -o francmasonaría- es "la asociación secreta de personas que profesan principios de fraternidad mutua, usan emblemas y signos especiales, y se agrupan en entidades llamadas logias".
Los masones piensan que los académicos siguen considerándola como "asociación ilícita" y les piden que lo cambien. El Tribunal Supremo les declaró en su tiempo legales y no quieren que aparezca ese "secreta".
La Constitución prohíbe la existencia de sociedades secretas en España (artículo 22. 5) y la Ley Orgánica 1/2002 completa y desarrolla el tema. Existe un Registro de Asociaciones en el que figuran los datos sobre naturaleza, domicilio y responsables de cada entidad obligatoriamente registrada. Y allí está la masonería.
Los masones han hecho un llamamiento a la Real Academia Española de la Lengua (RAE) para cambiar la definición que sobre ellos se hace en su diccionario. Tal y como ha difundido el Observatorio Europeo para la Defensa de los Derechos Humanos, el Ateneo Génesis ha sido el origen del comunicado de los masones, que consideran que la RAE, al referirse a ellos como “asociación secreta”, los está tachando de “asociación ilegal”.
A juicio de los masones, encabezados en esta cuestión por Ateneo Génesis, “la persecución de la que fue objeto en España la masonería durante los largos años de la dictadura parece prolongarse”.
Tal y como recoge el diario digital de Enric Sopena, "Los masones entienden que se está olvidando la legalización de la masonería por parte del Tribunal Supremo en 1979, junto a la Constitución, que “prohibe en España la existencia de asociaciones secretas”. Por ello, los masones, entienden que “el atribuir” la definición de la RAE a la masonería “equivale a difamarla, tratándola de asociación ilícita”.
A juicio de los masones se “distorsiona” en la definición de la RAE “el concepto filosófico que de la palabra secreto mantiene la masonería”. Además, el comunicado recuerda que los masones sólo actuaron “clandestina o secretamente” cuando ha sido perseguida, “al igual que lo fueron partidos políticos, sindicatos o iglesias”.
“Siendo las obediencias o federaciones masónicas españolas, europeas e iberoamericanas entidades legales y siendo conocidos los responsables de sus órganos rectores, es evidente que no son entidades secretas”.
“Nadie viene obligado a publicar sus opiniones, ni a identificarse con los partidos, religiones, escuelas filosóficas, clubes o asociaciones legalmente constituidas a las que pueda libremente pertenecer”.
Según, el Observatorio Europeo para la Defensa de los Derechos Humanos ha iniciado la tramitación de un expediente informativo para iniciar las acciones pertinentes ante el Defensor del Pueblo Español y diversos organismos internacionales.
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Antiguas fotos de la Masonería en Egipto
A Cairo loge meets in the 1940s under portrait of King Farouk
Reunión de una Logia año 1940 en El Cairo notándose en lo alto, la fotografía del rey Faruk
Freemason certificate (courtesy Omar Hamed Zaki)
Certificado Masónico (cortesía de Omar Hamed Zaki)
Judge Ragheb Idriss Bey ex-governor of Kalioubieh, Grand Master and Sovereign Grand Commander of Egypt
Bibliografia Masonica
Algunos libros importantes para instrucción masonica:
Adoum Jorge - Aprendiz y sus misterios - 88 pgs.pdf http://www.mediafire.com/?sykeg2nmf 5u
Adoum Jorge - Compañero Mason y sus misterios 67 pgs.PDF http://www.mediafire.com/?jrwv22dbf rx
Adoum Jorge - El Maestro Mason Y Sus Misterios 72 pgs.PDF http://www.mediafire.com/?wbujzdy3z gu
Aldo Lavagnini- Manual del Maestro 108 pgs.pdf http://www.mediafire.com/?5axdybj0w lt
Aldo Lavagnini- El secreto masonico 191 pgs.pdf http://www.mediafire.com/?bwy5ndxxy zd
Aldo Lavagnini- Manual del Aprendiz - 106 pgs.pdf http://www.mediafire.com/?1dgylt92b m7
Aldo Lavagnini- Manual del Companero 136 pgs.pdf http://www.mediafire.com/?d1itg9ykx tk
Aldo Lavagnini- Manual del Maestro Secreto 98 pgs.pdf http://www.mediafire.com/?4jlfhien2 dn
Terrones Adolfo y Garcia Alfonso - 33 temas del Apr.'. Mas.'. 293 pgs.pdf http://www.mediafire.com/?amjjksafx tb
Terrones Adolfo y Garcia Alfonso - Los 21 temas del Compañero Masón http://www.mediafire.com/?i2cokyztc ng
Terrones Adolfo y Garcia Alfonso - Los 27 temas del Maestro Masón http://www.mediafir e.com/?zzhxd6bocqm
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domingo, noviembre 16, 2008
El Mandil no Siempre fue Igual
Iván Herrera Michel
Tomado de "Historia de la Masonería". 2da. Edición. Mayo de 2006.
http://ivanherreramichel.blogspot.com/2007/06/el-mandil-no-siempre-fue-igual.html
En el siglo XVIII se presenta una variación del Mandil que usaban los Masones, sobre el que no existen dudas de su uso a partir de el de los trabajadores de la construcción en la Edad Media y el Renacimiento. Igualmente hay evidencias de que el Mandil operativo estaba elaborado con la piel de un animal, probablemente de oveja, y de que era lo bastante grande como para cubrir al Masón de pies a cabeza. Una correa de cuero alrededor del cuello lo sostenía y a la altura de la cintura otra permitía atarlo al cuerpo. Aunque el uso de este Mandil rústico continuó por muchos siglos, el Mandil tejido y adornado usado por los Masones modernos es comparativamente reciente. Data del siglo XVIII.
Probablemente, la primera referencia oficial a la vestimenta Masónica se encuentra en la séptima cláusula de las Regulaciones Generales sancionada por la Gran Logia de Londres en 1721, pero hay que aclarar que allí no se mencionan Mandiles específicamente.
Las representaciones más lejanas en la Masonería moderna se encuentra en un grabado de Antony Sayer, primer Gran Maestro de la Gran Logia de Londres en 1717, y en la ilustración del frontispicio del primer libro de las Constituciones de 1723, elaborado por John Pine. En el primero, solamente la parte superior del Mandil es visible, y se observa levantada una especie de babeta. En el segundo caso un ayudante está portando unos Mandiles grandes que tienen unas tiras largas que parecen ser de cuero y capaces de cubrir a un hombre del pecho a los tobillos. El modo de atarse de estos Mandiles es el de los Masones operativos, método que continuó incluso cuando eran elaborados de seda y/o de lino.
El uso del Mandil de cuero no desapareció tan fácilmente, a pesar de la utilización de materiales más suaves –posiblemente a partir de 1740–. Sobrevivió hasta por lo menos 1811. La evidencia de esto es la referencia al Mandil encontrada en las actas de la Gran Logia de Londres del 17 de marzo de 1731: "el Gran Maestro y los guardias de las Logias particulares pueden alinear sus Mandiles de cuero blancos con la seda blanca, y pueden colgar sus joyas en las cintas blancas sobre sus cuellos." Esta regulación fue repetida en la reforma constitucional inglesa de 1738 y en sus siguientes ediciones, incluida la de Noorthouck (1784), que era la anterior a la de 1815.
No hay consenso sobre cuándo los Mandiles largos comenzaron a dejar de usarse, pero debió ser en la década de los 30 del siglo XVIII, a juzgar por las láminas y retratos de la época. Al principio la babeta aparece en las ilustraciones colocada hacia arriba pero pronto esta costumbre varió. La babeta fue cortada o usada hacia abajo.
Sin embargo, es evidente que en los primeros tiempos de la Masonería moderna los Mandiles fueron diseñados para ser usados con la babeta hacia arriba, para que esta fuera sujetada por medio de un ojal a un botón cosido en la capa o el chaleco. Muchos de estos viejos Mandiles tienen un ojal en la babeta, pero parece haber existido una tendencia entre los Masones más importantes a usar la babeta hacia abajo o a dispensarla por completo.
En Francia, los Compañeros llevaban la babeta flexible y al parecer abrochada a la chaqueta (L'Ordre des Francos Maçons Trahi, 1745, pág., 116, y Les FrancoMaçons Ecrasés, 1747, pág. 221). En el acta de la ceremonia de Posesión de la Logia Parisina Salomón en Toda Su Gloria, en 1766, el Venerable Maestro consignó: "... el Gran Maestro deshizo el ala flexible de mi Mandil que estaba atado a uno de los botones de mi chaleco, y me dijo que en calidad de Venerable Maestro, yo estaba en libertad de permitir que se cayera..."
A partir de 1731 el Mandil comenzó a asumir una forma más cortesana. El cuero fue reemplazado por telas: seda, satén, terciopelo, lino y gamuza más suave. La babeta, adquirió una forma triangular o semicircular.
La parte inferior del Mandil fue cortada con cuidado, las esquinas fueron arregladas generalmente para dar igualmente una forma semicircular, y las correas de cuero fueron desplazadas por las cintas.
Algunos Masones "Modernos", oponiéndose al Mandil de trabajo de los operarios, introdujeron un nuevo modo de usarlos: al revés, la pieza más grande se la sujetaban al abdomen y la babeta se ubicaba hacia abajo, para dejar claro que no eran Masones Operativos. Esta usanza duró poco.
Muchos de los Mandiles tejidos, bordados y pintados eran hechos en casa, y adornados con diseños simbólicos. A partir de 1760 aparecieron los Mandiles impresos y grabados, muchos de ellos eran coloreados posteriormente a mano.
La tendencia a adornar los Mandiles Masónicos con diseños simbólicos comenzó en los 1730's, y entre 1740 y 1790 esta práctica llegó a ser muy común. La tinta india, la pintura y el bordado fueron utilizados comúnmente para esta ornamentación. Los diseños más populares incluyeron generalmente un ojo, dos columnas, el mosaico y el compás.
En 1892 H. Rylands, miembro de la Logia de Investigación Quatuor Coronati No. 2076, jurisdiccionada a la Gran Logia Unida e Inglaterra, publicó en Ars Quatuor Coronatorum un ensayo resumiendo así la situación: ". . . alrededor de 1784 se presentó una gran reducción del tamaño del Mandil. . . había existido durante mucho tiempo una laxitud considerable al respecto. . . y no había ninguna disposición acerca de su uniformidad. Siempre y cuando el material fuera blanco, su frente se permitió que se adornara con un gran número de símbolos, a veces no Masónicos, con tal de que no se coincidiera con las insignias y distintivos de los Grandes Oficiales, que utilizaban un ribete púrpura en sus Mandiles. . . El tamaño se había reducido cada vez más haciéndose más pequeño. . . estaba absolutamente dentro de la creatividad de cada Masón el inventar para sí casi cualquier Mandil que le satisficiera."
En el Reino Unido, entre los "Antiguos" se convirtió en una práctica común dibujar o pintar en sus Mandiles los emblemas de su Gran Logia, y en las vestimentas de los "Modernos" se adoptó la misma costumbre; de hecho, estos hicieron gala de mayor libertad en los diseños y el uso de adornos que sus rivales. La situación llegó a tal extremo que el 2 de septiembre de 1772, el Gran Maestro de Londres prescribió que "es de público conocimiento que varios Hermanos han aparecido últimamente en público con el cordón y la franja de oro, junto con muchos adornos en sus Mandiles, lo cual es contrario a la dignidad, la propiedad y las antiguas costumbres de la Orden, por lo que resuelvo y pido que en el futuro ningún Hermano, excepto las Grandes Dignidades, aparecerá con cordón de oro, franja de oro, bordado de oro, o cualquier material que se asemeje al oro, en sus vestimentas u ornamentos Masónicos". Esta medida solo afectó la utilización del oro pero no prescribió la uniformidad del diseño.
Al extenderse la Orden por todos los continentes y florecer numerosos Ritos y formas de Masonería, fueron apareciendo muchas clases de Mandiles, aunque todos del tipo pequeño que se impuso a lo largo del siglo XVIII. Hoy los encontramos cuadrados y redondeados, de fondo azul, verde, blanco, amarillo, morado, etc.; con una joya distintiva del cargo que se ocupa en la Logia o con la decoración propia de un Grado; con la babeta hacia arriba o abajo. Algunos son simplemente decorativos (poseen cintas, borlas, rebordes coloreados, flecos, rosetones, paisajes, lentejuelas), y otros muestran que sus dueños ostentan una gran vanidad. También se pueden obtener a través de almacenes especializados, comerciantes minoristas, mandados a elaborar y por Internet en tiendas virtuales.
De todos modos, hay consenso acerca de que de todos estos Mandiles representan, simbolizan y son emblema del trabajo.
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domingo, noviembre 09, 2008
PROFANOS CON MANDIL
Por: Dr. CARLOS RAITZIN
33º-66º-96º
Es un hecho innegable que la Mas:. atraviesa un período de degeneración muy profundo (como muy bien señaló René Guénon mismo) y de que muchas de las LLog.·. se han llenado de profanos con mandil que desconocen y niegan absolutamente todo en materia de auténticas tradiciones espirituales masónicas. Y al decir profanos con mandil me refiero a muchos HH.·. con muchos años en la Ord.·. y altos GGr.·. y DDign.·. que no han incorporado en realidad casi nada de lo que es la esencia de la Mas.·.
El espíritu que impregna hoy a la mayoría de los HH.·. MM.·. es el de un racionalismo de pacotilla, pronto a negarlo todo en lo que hace a los valores del espíritu. Actitud autocontradictoria y propia de necios pues si todo lo niegan que sentido tiene conservar Rituales, Símbolos, Palabras Sagradas? Bastaría con reunirse a charlar y a comer libremente sin pizca de ceremonia. Todo esto va acompañado, como era inevitable, incluso de una pérdida de moral y de fraternidad muy visible. Ello, desde luego, era esperable pues la moral tiene su fundamento en la aceptación de un Principio Superior del que ella deriva y obtiene su razón de ser. Si se niega a este Principio (como sucede en los hechos en círculos masónicos cada vez más amplios, los que gustan de autodenominarse racionalistas y ateos o al menos agnósticos) la moral se torna nada más que una regla práctica de convivencia, desde luego absolutamente desacralizada. Y ello es garantía segura de corta y endeble vida para ella...
Y año trás año llegan oleadas de neófitos desprevenidos buscando Luz que pronto adoptan (o se les impone) ese espíritu de negación y subversión imperante en tantos TTall.·. . De persistir esto todo indica que la Mas:. va camino de convertirse en un centro antitradicional e incluso contrainiciático con todo lo que ello supone.
El único remedio que cabría esperar es que surjan más y más reacciones vigorosas y saludables que conduzcan a la creación de nuevas TTall.·. y OObed.·. que recuperen el espíritu tradicional y el sentido iniciático de la Mas.·. de los HH.·. Operativos. De no retornar a los viejos moldes e ideales está claro que la Mas.·. está irremisiblemente perdida para la causa del espíritu. Cuando se recupere el sentido de los símbolos y se asigne el verdadero valor a las palabras habrá posibilidad de que una nueva gran aurora ilumine con esplendor el Or.·.
Supongamos que un señor pasa por una iglesia y decide entrar. Pero una vez adentro comienzan las sorpresas. Aparece un individuo vestido de cura, sube al púlpito y comienza a perorar en favor del racionalismo cartesiano y del positivismo comtiano además de declararse agnóstico.
Mirando a los confesionarios el protagonista de nuestra historia se da cuenta que en realidad estos están pintados en la pared y que nadie de los que interroga allí al respecto sabe para que servían o como se usaban en el pasado. Observa luego la pila de agua bendita y ve que se la usa ahora para vender golosinas. A esta altura nuestro piadoso señor dice: Basta! (y algunas cosas más) y sale de allí furioso.
Si esto resultaría escandaloso y chocante en el orden exotérico imaginemos lo que es transpuesto al orden iniciático. Pues, en definitiva, tal cosa es exactamente lo que sucede en gran parte de la Masonería. Se ha perdido en enorme medida la esencia y las tradiciones de la Orden y solo se conservan las formas exteriores ya desprovistas de significado y con su espíritu o esencia totalmente alterado. Y el que denuncia este estado tan vergonzoso y decadente de cosas inmediatamente es tildado de delirante, ocultista, irracional, intolerante, sectario,... La desverguenza es grande y se ha llegado a falsear lo que resta de lo mucho que se ha olvidado y perdido:
palabras, definiciones, sentidos,...
En suma que se ha alterado y corrompido lo más sagrado y lo más valioso. Se ha venido impregnando la mente de los HH.·. con ideas antitradicionales plenas de esa actitud de negación y subversión que denunciaba Guénon. Y todo este proceso ha avanzado en tal grado y medida que el estado actual de cosas se ha tornado prácticamente irreversible.
El G.·.A.·.D.·.U.·. ha pasado a ser un mero símbolo al que cabe a lo sumo reverenciar u honrar pero de ningún modo adorar. Y, desde luego, eso equivale no solo a desacralizar la Ord:. por completo sino a preparar el terreno para que cosas cada vez más bajas tomen el lugar de las más elevadas. El Libro de la Ley Sagrada a menudo falta en el ara y se abren los trabajos a simple golpe de mallete...
La única esperanza es que se recupere vigorosamente por parte de los jóvenes el espíritu tradicional y se recentren las voluntades en construir el Templo Interior. Unica forma de acabar con tanta soberbia, con tanta ignorancia y con tanta ceguera espiritual. Y de erradicar para siempre el sofisma necio de que el ser humano se mejora y se eleva de afuera hacia adentro. La realidad es exactamente lo opuesto y quien desee regenerar la sociedad debe siempre comenzar por él mismo.
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RITO ESCOCÉS ANTIGUO Y ACEPTADO
Publicado en The Masonic Trowel
Bibliografía de "Historia": Aiton Elisiarico de Souza: " Comentarios Das Constituciones de 1786". Editorial "A Trolha". 1994. Leon Zeldis: "Estudios Masónicos", Edición " La Fraternidad", 1990.
GENERALES
Las raíces del R:.E:.A:.A:. (forma abreviada de escribir Rito Escocés Antiguo y Aceptado), aparecen de una forma definida en 1.756, aunque es a partir de 1.801 cuando este Rito se estructura tal como se le conoce y practica en la actualidad.
En la gran parte de los países de todo el mundo, el R:.E:.A:.A:. ha causado siempre gran entusiasmo y admiración por ser este un Rito donde se combinan los elementos simbólicos más tradicionales, con una dinámica de funcionamiento ciertamente expresiva que permite desarrollar junto a un profundo sentido de fraternidad, un agudo sentido del análisis racional que invita a enfocar la vida con criterios donde lo espiritual y lo racional se complementan extraordinariamente.
En las Logias que utilizan el R:.E:.A:.A:. se representan simbólicamente las Leyes que rigen el universo y sus trabajos se realizan fundamentalmente en dos líneas que se complementan como los brazos de un mismo cuerpo.
En primer lugar tenemos el Trabajo Ritualístico o Práctica del Ritual que permitirá, en sus grados de Aprendiz, Compañero y Maestro, a través de una serie de dramatizaciones ritualísticas de antiquísima simbología, tener una mayor conciencia de las Leyes y preceptos de la naturaleza y del universo de la que descubriría nuestra simple pero atenta observación. En este sentido el ritual está estructurado y codificado de tal manera que conforma un hilo conductor, el cual no sólo puede transmitir un claro y sencillo mensaje general, sino que puede activar mecanismos subconscientes e inconscientes que generan un elevado sentido de la trascendencia de Dios o Gran Arquitecto del Universo. Así pues, este Rito tiene una importancia capital no sólo a la Práctica del Ritual, sino también a su asimilación espiritual, psicológica y conceptual.
En segundo lugar, dentro de los trabajos de la Logia se pone igualmente énfasis en los Trabajos Masónicos de tipo intelectual. Los trabajos son presentados por escrito y, una vez leídos en la Tenida, son tratados de forma oral y coloquial entre los hermanos. De esta forma se consigue, a través de las diferentes apreciaciones u opiniones aportadas, una percepción profunda del tema tratado, con el consiguiente enriquecimiento y formación masónica que invariablemente dará sus frutos en cualquier ámbito o situación.
Siguiendo con el espíritu eminentemente dinámico de las Logias del R:.E:.A:.A:., habitualmente forma parte importante, el correspondiente ágape fraternal o cena realizada fuera de las Logias, donde se interrelacionan sus miembros y se desarrolla, si cabe, en mayor medida, el profundo sentido de la Fraternidad que existe entre todos los Hermanos.
En términos generales, estas son las líneas esenciales que definen de manera particular el Rito Escocés Antiguo y Aceptado dando, por supuesto, un extraordinario énfasis a la aplicación práctica en la vida diaria y cotidiana de los frutos personales obtenidos mediante el “Trabajo” de tan antiguo Rito.
HISTORIA
La creación de la Gran Logia de Inglaterra no logró que se plasmaran totalmente los propósitos de centralizar toda la Masonería. Europa a principios del Siglo XVIII vio nacer innumerables Logias cada una de ellas partiendo de teorías genéticas tan dispares como las templarias, rosacruzanas, cabalísticas, herméticas, o sobre todo en Francia, católicas.
La política no era extraña a esta proliferación masónica: Guillermo III de Nassau, príncipe de Orange ( 1689-1702 ), destrozó a Jacobo II ( 1633-1701 ) Estuardo, rey de Escocia e Inglaterra ( Bisnieto de María Estuardo, Reina de Escocia y Reina consorte de Francisco II de Francia, de donde nace la Francófila de los Estuardos). Este huyó a Francia junto con parte de sus tropas y nobles escoceses fieles. Su hijo Jacobo Estuardo (1688-1766) pretendió infructuosamente volver al trono, creando una infraestructura política en su exilio Francés.
Uno de los adeptos de Jacobo Estuardo fue Andrew Michael Ramsey, discípulo del místico y escritor sagrado francés Fenelon, Obispo de Cambrai. En 1736 pronunció un discurso que se inscribió en los anales de la historia masónica. Era Ramsay un entusiasta de la tradición caballeresca de la Edad Media (Caballeros Templarios, Caballeros de Malta). Sostuvo, -con mayor o menor fundamento, -que la masonería había nacido en Tierra Santa, habiendo sido instrumento ideológico de los Cruzados. Interpolando esta tesis en la Masonería, la definió como una orden de nuevos caballeros de los tiempos modernos, cuya misión consistiría en construir una comunidad universal por encima de las naciones, regidas por Dios, basada en la hermandad, y puesta al servicio del bien y de la verdad.
Hay que destacar que mientras el pastor presbiteriano James Anderson y el hugonote ( protestante calvinista ) francés Jean Theophile Desaguliers,- los pilares ideológicos de la fundación de la Gran Logia de Inglaterra, -por su calidad de pastores sostenían una posición organista, anticatólica y teista ( Teísmo: es la doctrina filosófica que concibe la existencia de un Dios personal, sobrenatural, dotado de razón, principios y fin de todo lo que existe. Interviene en la vida cotidiana y todos los fenómenos naturales son consecuencia de la " voluntad divina". Deísmo: es una especie de religión natural. No niega la existencia de Dios, a cuyo conocimiento se llega por medio de la razón. Rechaza la providencia y la Revelación. Dios fue la causa primera para la creación del mundo ( Principio Creador ), pero este se rige por leyes naturales. Esta posición fue sostenida por la Gran Logia de Inglaterra hasta 1815, cuando los Antiguos y Modernos se unificaron e introdujeron modificaciones teístas en las Constituciones de Anderson. En sentido contrario, en un proceso que comienza en 1865 y culmina en 1877, el Gran Oriente de Francia elimina de sus rituales la frase " ella tiene por principios la existencia de Dios, la inmortalidad del alma", creándose así la "Summa Divisio" que existe hasta hoy). Ramsay era estuardista y católico. Los ingleses a su vez eran racionales, moralistas, pero anti esotéricos, mientras que Ramsey era mucho más espiritualista, místico e iniciativo.
Pero la discrepancia de mayores consecuencias entre ambas corrientes fue la referente a los Grados: mientras los ingleses defendían el reconocimiento de los tres grados gremiales, Ramsey en su discurso lanzó la idea de tres nuevos grados superiores para promover la especulación, los de los Escoceses, Novicios y Caballeros Templarios.
Las ideas "revolucionarias" de Ramsey y especialmente su propuesta de multiplicar los grados, no lograron penetrar la coraza principista de los londinenses. Pero su discurso traducía la tendencia que dominaba a la élite masónica europea.
Nos encontramos en una Francia convulsionada, pocos años antes de la Revolución. El desorden constituye campo fértil para la redacción de documentos cuya autenticidad es difícil de comprobar. Luis de Bourbon, conde de Clemont y desde 1743 Gran Maestro de la Gran Logia inglesa de Francia no logró satisfacer las expectativas de orden, abriendo el camino a una indiscriminada formación de cuerpos masónicos en los que se otorgaban todo tipo de grados.
Con la sana intención de elevar el nivel personal de la masonería el Caballero Nicolás de Bonneville establece en París en 1754 el Capítulo de Clermont que ya otorgó tres grados superiores ( Caballero del Águila o Maestro Electo, Caballero Ilustre o Templario y Sublime Caballero Ilustre). Poco después se deshizo. Pero de sus restos se formó en 1758 el Consejo de Emperadores de Oriente y de Occidente, que junto con otro cuerpo autónomo fundado de 1762 en Bordeaux las Constituciones que institucionalizaban 25 Grados de Perfección ( incluyendo los tres simbólicos ), que se podían recibir en un mínimo de 81 meses ( recordemos también la cuerda de 81 nudos, de bello simbolismo en el Rito Escocés ). Aquí encontramos también la mención del Tres Veces Poderoso Maestro como cabeza de una Logia.
Muchos de los Hermanos de estos cuerpos constitucionales eran escoceses estuardistas exiliados, por lo que se comenzó a hablar del Rito Escocés de Perfección.
En 1772 la Gran Logia de Francia cambió su nombre por Gran Oriente. Ocupó la Gran Maestría Luis Felipe José, duque de Chartes y luego de Orleans. Se impuso también como Soberano Gran Maestro de todos los Consejos, Capítulos y Logias Escocesas de Francia. Sus intentos de regularización tampoco tuvieron el éxito ambicionado.
Pocos años después de destaca uno de los más importantes hechos de la historia masónica moderna, y también uno de los mas controvertidos: las Constituciones de 1786. Federico II de Prusia, el Grande, figuró como Gran Maestro de la Gran Logia prusiana desde 1747, haya o no ejercido como tal. La misma contaba entre sus miembros a muchos artistas franceses que habían sido llamados a su corte. Posiblemente aquí se halle la explicación de los hechos siguientes que atribuyen al Rey la iniciativa del Rito Escocés Antiguo y Aceptado.
¿Cómo es que las Constituciones de 1786, auténticas o no , llegaron a ser la base del Rito Escocés Antiguo y Aceptado en América?
Debemos volver al año 1761. El Supremo Consejo de Emperadores de Oriente y Occidente tuvo la suerte de encontrar a un Hermano superactivo e influyente comerciante en las colonias americanas, nombrándolo Gran Inspector ad Vitam para el Hemisferio Occidental: Etienne Morin ,era su nombre. Creó varios Capítulos del Rito de la Perfección en el Caribe. Mientras, la fuente de su autoridad fue barrida, primero por la reorganización de la masonería francesa y luego por la Revolución. Hay indicios de que por eso recurrieron al Gran y Supremo Consejo del Grado 33 del Rito Escocés Antiguo y Aceptado, para contar con un respaldo europeo que justificara su existencia.
En 1797 se estableció en Charleston, Carolina del Sur, un Supremo Consejo del Rito de Perfección y cuatro años más tarde se crea en la misma ciudad el Supremo Consejo de Grandes Inspectores Generales para los EE.UU de América del Rito Escocés Antiguo y Aceptado ( Supremo Consejo del Grado 33 ), que basa su autoridad en las Constituciones de 1786, que son citadas en el Manifiesto Constitucional, sean aquellas auténticas o no , hayan sido firmadas por Federico II,o no.
Mientras, en Berlín había muerto Federico II y su hijo, Guillermo II, partidario de la Orden de Rosacruz prohibió toda otra forma de masonería. Es así como el Supremo Consejo de Charleston, que luego se traslado a Washington, -quedó como potencia señera de nuestro Rito. Y digo señera y no central o dirigente, pues hasta hoy los Supremos Consejos del Mundo no han logrado un acuerdo para constituir una autoridad confederativa adecuada, y cada uno de ellos actúan con total autonomía. Sin embargo, la costumbre a través de 200 años, la consideración del Supremo Consejo de Charleston como Logia Madre y la aceptación mayoritaria de los principios de libertad, de bienestar social y de perfeccionamiento moral, intelectual y espiritual establecidos en las Constituciones , hacen que toda discusión académica sobre sus origen haya perdido sentido y actualidad.
NO SOLO GRADOS
El título de esta parte quiso ser el tema central en el proyecto original de este trabajo. Una natural curiosidad intelectual al comenzar la búsqueda de material informativo impuso la inevitabilidad de una sintética revisión del proceso histórico, como se hizo en el capítulo anterior, precediendo a todo comentario sobre aspectos doctrinarios.
Ante todo debe establecerse que el escocismo no rechaza de ninguna manera la base gremial de la Masonería. Por el contrario. La condición para ascender a Grados Superiores son los tres Grados que encuentran su origen en la Masonería Operativa. También el método simbólico es aceptado: el escocismo coincide en considerar que los secretos que fluyen por el rico cauce de la filosofía masónica, son los portadores de una verdad en cuya esencia se puede descubrir la razón existencial del individuo, su origen y su destino. Y que a ese secreto, a esa verdad oculta solo se puede llegar tras la iniciación, acto que capacita al Masón para nadar en las aguas de aquel cauce. Vivir el secreto, estudiarlo sin pausas y sin prisas, profundizar en su rico contenido, captar el significado oculto de cada movimiento y de cada palabra de los rituales, solamente puede hacerse dentro de los muros discretos de una Logia.
Pero el escocismo tiene como objetivo el agregar en sus grados superiores ingredientes esotéricos cuyas raíces se hunden en la más rica historia de las civilizaciones. La profundidad de los conocimientos a los que dedicaron su preclara inteligencia sabios del lejano oriente, sirios, egipcios, persas y hebreos, deberían constituir las columnas básicas de un edificio en cuyo interior el Hermano se de cita con el pensamiento y el método lógico de los filósofos griegos y de aquellos que hasta hoy han continuado su búsqueda de la verdad.
El objetivo no puede sin embargo ser el propio encuentro, ni siguiera el simple conocimiento de las obras que ellos nos legaron. El Maestro que asciende a los Grados Superiores debe poner de manifiesto toda su capacidad autodidáctica para convertirse a su vez en un creador, en un innovador, en una fuente de nuevas ideas que enriquezcan su mente y su espíritu. Que den un significado positivo a su pasaje terrenal, le permitan trascender su calidad de simple ser viviente e iluminen su existencia con una luz de eternidad. Logrado ello , la diversidad de interpretaciones que los hermanos otorguen a la obligación simbólica de creer en la inmortalidad del alma que los Landmarks imponen, dejará de tener importancia. Porque aquel que vea su fin con la descomposición de su materia corporal, sabrá que su espíritu lo sobrevive al haberse enriquecido con la luz de la sabiduría y haberla retornado al mundo, potenciada con la policroma singularidad de su persona como un legado imperecedero. Mientras que quien ponga su fe en la proyección ocupará un lugar de privilegio en su eternidad, por el brillo de plenitud que irradiará.
Quizá convenga pues hacer un alto en el camino para revisar los planes de trabajo de las Logias de perfección: ante todo los de aquellas cuyos trabajos se imitan a contadas tenidas anuales dedicadas a otorgar nuevos grados a los Hermanos. El rico simbolismo contenido en cada una de estas ceremonias quiere transmitir una lección. La vivencia escenográfica predispone tanto al recipiendario como a la Asamblea para comprenderlas. Pero nada se logra sin un esfuerzo organizado: guías capaces y atentos guiados deben aprovechar esa apertura mental para cavar profundamente en las parábolas propuestas, analizándolas minuciosamente para revelar el hondo significado de los secretos que ocultan.
También son dignos de reconsideración los ambiciosos y loables planes de aquellos Maestros que convocan Tenidas donde Trazados de Arquitectura de gran valor son presentados por esforzados disertantes, pero sin que ellos integren un plan orgánico de estudios. Los trabajos que se desarrollan en los Grados Simbólicos dan suficientes oportunidades a los integrantes de estas Logias para desarrollar temas masónicos o aún profanos de interés para el masón que busca su perfeccionamiento individual o el beneficio de la colectividad. En los Templos de Perfección debiérase volcar toda la dedicación a conocer los fundamentos filosóficos de los grandes pensadores, para que su compresión ilumine el camino de los extraviados que enfrentados al siglo XXI giran sin consentimiento en un laberinto de materialismo falto de fundamento humanista.
La evolución de la Ética y la Moral como rectores de la conducta del hombre a través de las generaciones, constituye de por sí una inagotable fuente de enseñanza positiva de la que la Logia de Perfección no puede dejar de beber.
El conocimiento de los adelantos de la ciencia y la técnica es un complemento obligado del programa de estudios en los grados superiores. Los medios de difusión están dedicados a un demagógico tratamiento de los temas que ganen la atención de las masas. Los Templos son el escenario adecuado tanto para la información constructiva como para despertar la alarma ante excesos violatorios de las leyes naturales.
La historia de las religiones puede y debe ocupar un lugar importante dentro de este complejo didáctico: Una permanente discusión gira alrededor de la existencia de vínculos históricos entre la doctrina masónica y las religiones actuales o del pasado. Una forma cómoda de evadir las discrepancias, es determinar que la Masonería moderna nace en Inglaterra a principios de siglo XVII. Sin embargo, es indudable la relación entre las bases ideológicas de la Orden y principios morales que ya se encuentran en las primeras creencias totémicas y cosmogónicas, y que con paulatinos grados de elaboración han sido adaptadas por las civilizaciones a través de los milenios. Son ellos intentos del hombre para explicar su Yo y su mundo, el origen y el destino de ambos, el bien y el mal. El tabú impuesto a la discusión del tema para cuidar la armonía, no puede extenderse al análisis metódico y objetivo de un factor que condiciona las actitudes humanas tanto en lo individual como en lo colectivo. Es licito exponer el tema y respetar las conclusiones individuales. Las discrepancias serán solventadas por lo menos con la misma amplitud con que se sobrellevan las fraternales luchas para elegir las autoridades de los cuerpos masónicos.
Finalmente, es imposible evadir el controvertido tratamiento de temas políticos, sociales y económicos, que permitan al Maestro un adecuado conocimiento de la infraestructura sobre la qué desarrollar sus elucubraciones filosóficas. De otra manera, se construirá un Olimpo divorciado de la realidad, elitista pero inefectivo para preparar al practicante del Arte Real, para construir dentro de la sociedad profana altares ejemplarizantes de conducta, que sirvan al objetivo de un mundo para todos sus habitantes.
Difícil tarea ésta que se esboza en este trazado. Ignorarla es continuar por el cómodo camino en el que cada etapa está señalada por un nuevo Grado Superior. Encararla es luchar denodadamente contra las desviaciones que dos siglos de escocismo fueron acumulando y retornar a los fines "eminentemente filosóficos, sociales y filantrópicos" establecidos en la Constitución de 1786: " Unión, felicidad, progreso y bienestar de la Humanidad en general y de cada uno en particular".
LA PIEDRA BRUTA: OBJETO, SUJETO Y HERRAMIENTA
por Q:. H:. HVM
R.L. Cabo de Hornos N°184
Punta Arenas, Gran Logia de Chile
Hércules hace un parangón entre ese bosque [El oscuro bosque que oculta al León de Nemea] y su persona, y se dice: ¿Esa enredada selva representa mis propias entrañas? ¿De qué materia estoy hecho? ¿Por qué es preciso que dependa de mi piedra bruta y vil para ascender espiritualmente? ¿Por qué debo modificarla sin sentir repugnancia por su aspecto duro, insoluble, su olor infecto, su coloración negra y sus jirones sórdidos? ¿Por qué ésta, mi materia, aún tan imperfecta, es el material reservado por la Divinidad para sus elegidos? ¿Por qué en su basto y torpe contenido, efectivamente encuentro todo lo que desean hallar los filósofos? ¿Por qué esta masa informe hecha de tinieblas y de luz, de mal y de bien, mezclados en la peor de las confusiones que aparentemente nada contiene, encuentro los medios de mi propia superación? Apiano León de Valiente, Los Doce Trabajos de Hércules
INTRODUCCIÓN
Como sabemos la piedra ha tenido desde tiempos inmemoriales distintos significados para el Hombre. Desde antes de la aparición de las primeras sociedades, desde los primeros asentamientos, el ser humano encontró en las cualidades de las piedras representación de virtudes divinas y humanas, prueba de ello fue su temprana utilización en lápidas sepulcrales y objetos de veneración religiosa. Su utilización puede considerarse como una manera primitiva de arte y como intentos por conferir una capacidad comunicativa a la piedra más allá de la forma que la naturaleza le otorgara originalmente.
Posteriormente, con el advenimiento de la cultura, el ser humano fue desarrollando tanto sus habilidades comunicacionales como de construcción y consecuentemente, comenzó a utilizar estas últimas no sólo para levantar estructuras que proporcionaran cobijo, seguridad y dominio de la naturaleza, sino que también para comunicar ideas, conceptos y experiencias.
Desde antes de las grandes construcciones babilónicas, pasando por las pirámides egipcias, las ciudades griegas y romanas, llegando a las grandes catedrales medievales, los hombres que proyectaron y levantaron estas magníficas edificaciones fueron perfeccionando su arte. El proceso constructivo comenzaba materialmente cuando la piedra, en su estado más natural, recién cortada de su veta, era retirada de la cantera para ser sometida al trabajo que el picapedrero debía efectuar a fin de hacerla útil al plan constructivo a seguir: dándole la forma debida, las dimensiones adecuadas y el pulimento necesario.
Para cada etapa del proceso descrito se fueron iniciando hombres con especiales características, no tanto por sus conocimientos y habilidades previas, sino por su carácter y su actitud para enfrentar el arduo trabajo. Es así que este proceso se asimiló simbólicamente al mismo proceso constructivo, lo que al cabo de varias centurias culminó con el surgimiento de la Mas\especulativa. Ésta adoptó el lenguaje arquitectónico, transformándolo en símbolos del propio trabajo de perfeccionamiento humano, creando un sistema semiótico esotérico que recogía vastas y profundas enseñanzas ancestrales, que serían develas de modo gradual únicamente a aquellos dignos de tales conocimientos.
DESARROLLO
La Piedra Bruta en sí es aquella que es recogida directamente de la tierra, por lo que de modo natural, cada una posee las formas más diversas fruto de la acción de las fuerzas de la Naturaleza. En general, se puede decir que una piedra bruta, al no tener una forma definida, al estar llena de impurezas e imperfecciones, no tiene un propósito definido, por lo que su utilidad es mínima. No obstante, contiene en sí toda la potencialidad de una obra de arte, la potencialidad de la trascendencia. Es por ello que se escogen determinadas piedras brutas para la construcción, por la potencialidad que se ve en ellas.
Libremente se extraen las piedras de la tierra y se sopesan ante los planos de la obra. Como signo de Igualdad se colocan unas junto a otras de su misma naturaleza, son talladas y pulidas con las mismas herramientas y bajo la misma regla, para que Fraternalmente cada una pueda ser integrada armónicamente a la Obra y, con ello, alcanzar por fin su noble propósito.
Es indudable el correspondencia entre estas piedras brutas y nosotros HH.: AA.:, puesto que hemos sido sacados de las entrañas del mundo profano, llamados a que libremente nos uniéramos a la Ord\ y que junto al resto de nuestros QQ.:HH.: pusiéramos manos a la obra para tallarnos y pulirnos a nosotros mismos, con el objetivo final de ser partícipes de la Gran Construcción.
El A.: debe labrarse a sí mismo, pues es la piedra bruta. Debe librarse de los vicios profanos y de sus propios defectos, de la pereza, el egoísmo y la falta de propósito vital. Debe prepararse para ser útil, debe perfeccionarse a sí mismo y encontrar su esencia. Debe encontrar el valor de la Libertad, de la Tolerancia y de la Fraternidad. Para esto la Mas\ le muestra un camino que ya han recorrido otros antes que él, pero que por definición es un camino personal. Las señales de este camino le son mostradas gradualmente y le van ayudando a internalizar un sistema valórico (moral y de autoconocimiento) que le guiarán. No obstante, la enseñanza masónica no es una metafísica, no es un dogma, es un método, un método de trabajo.
El A\ entonces, es al mismo tiempo objeto y sujeto de su trabajo, pues se somete cual piedra bruta al desbastamiento que el mismo se proporciona. Y no sólo eso, las herramientas para tal tarea, no son otras que las que el mismo ha desarrollado para sí desde el momento de su iniciación.
Las herramientas de 1° Gr\el mazo y el cincel, simbólicamente nos hablan respectivamente, tanto de la necesidad de la energía y la fuerza de voluntad que debemos aplicar permanentemente en nuestra labor de desbastado, como de la necesidad de mantener el control inteligentemente sobre lo que debemos labrar. La fuerza sin control no sirve de nada, así como tampoco el control sin fuerza. En otras palabras, tanto nuestra emoción y motivación (fuerza) como nuestro racionamiento y reflexión (control) deben equilibrarse criteriosamente ante la tarea de autoperfeccionamiento.
La visión meliorista que la Mas\ tiene acerca del hombre, puede resumirse en esta afán de mejoramiento y desarrollo constante. Lo particular de esta concepción, es que no predefine una Verdad revelada acerca del propósito de la Vida, sino que por el contrario insta a que cada hombre encuentre en sí mismo y por sí mismo aquella Verdad que busca y que le dará sentido a su vida.
Ahora bien, hasta el momento se ha planteado reiteradamente que el trabajo de desbastamiento de la piedra bruta es un trabajo personal e intransferible, no obstante, esto no quiere decir en modo alguno que el producto de este perfeccionamiento muestre resultados que sólo servirán para cada cual. Muy por el contrario, cada piedra esculpida al fin, debe participar en la Gran Obra, en la Humanidad, aportando su ser y su hacer al desarrollo de la misma.
La responsabilidad del masón en la construcción del edificio espiritual, entonces, es doble, por cuanto, exige esmero en el pulimento de la propia piedra bruta, de la propia conciencia y en la edificación en el mundo profano de una Comunidad, una Sociedad y una Humanidad basadas en los principios masónicos de la tolerancia, la igualdad espiritual de los hombres, la libertad de las conciencias y la fraternidad. Entonces, se puede afirmar que existe una Labor Arquitectónica Espiritual y una Labor Arquitectónica Social, y si bien la Mas\ reconoce la importancia de ambas, la segunda se genera cuando la primera ha hecho efectivamente el trabajo de transformar la cosmovisión de sus iniciados, cuando estos han logrado por sí mismos percibir la realidad sin la venda de la ignorancia, la superstición, el dogmatismo o la ambición, cuando la luz de la Verdad ha anidado en sus corazones y sus acciones en el mundo profano son el fiel reflejo de esto.
Para cumplir con su labor de pulir su piedra cada HH\ masón debe cumplir con tres requisitos:
1. Conocimiento de sí mismo y del mundo.
2. Dominio de sí mismo y de su accionar en el mundo
3. Búsqueda personal de la Virtud y aspiración honesta a una Humanidad dichosa y justa.
Tanto el conocimiento de sí mismo, como el del mundo, son una tarea permanente. De especial importancia es el primero, por cuanto de una u otra manera, el conocer quién es uno realmente, permite saber por qué ve el mundo de un determinado modo. Asimismo, el conocimiento acerca de los propios defectos y virtudes, permite guiar de mejor manera el trabajo de autoperfeccionamiento.
El acrecentamiento de la autoconciencia y de la conciencia que se tiene del mundo, permiten mejorar el dominio que uno tiene de sí mismo al equilibrar exitosamente emociones, razonamientos y conductas, de modo de que exista coherencia y honestidad entre lo que sentimos, pensamos y hacemos.
Es posible pensar que las dos etapas anteriores, constituyen el camino escogido para la búsqueda de la Virtud y la satisfacción de nuestro afán de una mejor Humanidad, o sea, el método para nuestro propósito.
CONCLUSIONES
1. Al develar el simbolismo del desbastamiento de la piedra bruta, la Mas\ da cuenta de que la tarea de cada A\ es el incesante y metódico perfeccionamiento personal. Para ello cuenta con las enseñanzas de la Ord\ que le permiten disponer de una guía para tal trabajo. No obstante, el camino debe hacerlo por sí mismo.
2. El A\ es objeto, sujeto y herramienta de su perfeccionamiento, pues su accionar opera sobre sí mismo con los instrumentos (conocimiento, habilidades, motivación) que el mismo debe desarrollar, para alcanzar su verdadero propósito vital.
3. La Mas\ proporciona al A\un Sistema Valórico que le permite en cada golpe de mazo, en cada hendidura de cincel, labrar su propia piedra en plena concordancia con la Gran Obra. Pues, si bien su trabajo es fundamentalmente individual, el resultado de su perfeccionamiento, tiene un propósito más amplio, que no sólo le beneficiará personalmente, sino que contribuirá efectivamente al mejoramiento de toda la Humanidad.
4. La antigua máxima indica que "La Mas.: es en todo tiempo y lugar lo que son sus hombres", por tanto, cada Q.:H.: es responsable ante sí y ante los demás de mantener su constante perfeccionamiento, pues de éste depende la permanencia y la virtud de la propia Ord.:
REFERENCIAS:
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16. Tachahuer Sebök, Jorge El Dignificante Trabajo de Autoperfeccionamiento En Revista Masónica de Chile N° 3/4 Mayo/Julio 2004. R\L\ Germinación N°81, Santiago, Chile.
17. Tachahuer Sebök, Jorge Filosofía y Meliorismo En Revista Masónica de Chile N° 1/2 Marzo / Abril 2005. R\L\ Germinación N°81, Santiago, Chile
18. Trejos, Fernando La Piedra En http://www.geocities.com/glolyam/s5ftre.htm
19. Trochu, Sandrine La Piedra Bruta En http://usuarios.lycos.es/humanitas/id69.htm
20. Varela, J.R. Instalación 6002 En http://usuarios.lycos.es/jrvarela/PLANinstalaciON.htm
21. Vega Mora, Héctor (2005) Arquitectónica del Templo Gr\1° R\L\ Cabo de Hornos N°184, Punta Arenas, Chile
22. Wirth, Oswald (1979) El Libro del Aprendiz Santiago de Chile
domingo, noviembre 02, 2008
Literatura Masónica
Muy interesante Blog Masónico (http://elmoreh.blogspot.com/). Adjunto la presentación de su autor.
El masón debe ser un hombre que se distinga por el cultivo de sus virtudes y por el dominio de sus instintos. Sólo un espíritu elevado es capaz de arrebatar los sagrados misterios que se ocultan tras los símbolos y las alegorías milenarias de nuestros Templos.
Aquí os ofrezco la bibliografía básica que todo masón que se aprecie de serlo debe de leer y releer constantemente. En las páginas de estos libros encontrarás pistas del secreto masónico, sin embargo jamás llegueis a la cojclusión a la que llegan algunos profanos, que piensan que el leer libros con tópicos masónicos los llevará realmente a ser masones..jamás!
El verdadero masón es un ser conciente que sabe que la SABIDURÍA es su principal objetivo y que el cultivo de la inteligencia y la razón a través del perfeccionamiento de sus sentidos es la única vía para llegar al Gran Arquitecto del Universo que llevamos cada uno de nosotros.
Hermanos y Hermanas de todos los Ritos y Logias, saciad vuestra sed de conocimientos.
Paz eterna
M.'. mas.'. Sealtiel Enciso Pérez
México
masondesudcalifornia@gmail.com
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EL SIMBOLISMO DEL TRIGO
Manuel Garijo
El trigo simboliza el paso del estado salvaje, cuando el hombre todavía no se había sedentarizado y vivía de caza, pesca y recoger frutos salvajes, a la dominación de la naturaleza, su control y gestión del medio de un modo más sostenible y sedentarizado.
Luego vendrá la concienciació n, por la selección de las especies vegetales ("Separar el buen grano de la cizaña" del griego "zizania").
Fue un acontecimiento considerable para la Humanidad. Por aquel entonces se pasó del paleolítico (paleo = antiguo) a una nueva era: el neolítico (neo = nuevo). Fue la"Revolución Neolítica", hace de ello unos 100 000 a 5000 años.
De modo que fue con el trigo que se empezó a sembrar, cultivar y cosechar, en todos los sentidos de la palabra, tanto agrícolas como sociales. Giro decisivo de la civilización, por primera vez, la especie humana ha actuado sobre la naturaleza y el medioambiente, para mejorar rotundamente su subsistencia y regularizar la producción, en su beneficio.
El cultivo del trigo nada tiene de espontáneo. Cuanto más se esmera uno, más produce. Requiere programar las cosechas, seleccionar las semillas y las tierras, labrarlas, proteger los cultivos de los elementos naturales, quitar las "malas hierbas".Parece transmitir un sentido moral a la labor humana, transcendiendo incluso el aspecto físico hacia valores espirituales.
Después de cosechar el trigo, todavía se tiene que seleccionar los granos, hacer harina y transformar esta en pan o demás alimentos.
Es como una obra alquímica por los 4 elementos: producido en la tierra, se le añade agua (y ocasionalmente levadura), luego se deja que suba (aire) y al final se utiliza el fuego para cocer la pasta. ¡Un verdadero tratamiento simbólico!
De lo contrario el trigo que desarrollaría sus cualidades nutritivas.
Pensemos también en el símbolo de la semilla. Sin sembrar no se puede cosechar.
Si el trigo no « muere », y se mantiene putrefacto en la tierra, su semilla no dará paso a una nueva planta, una nueva vida vegetal.
Recordemos en este aspecto, el culto de Demeter, en la antigua Eleusis y como no, las fiestas dedicadas a Ceres de los Romanos, las famosas fiestas de la cosecha.
Plinio el antiguo decía que durante el invierno los incipientes plantones de trigo "se nutren de la tierra". Cabe comprender que aquí se trata no tanto de un mecanismo de absorción ordinario, sino de una acción aérea casi etérea en el sentido antiguo de la palabra, ligada a la naturaleza sutil del medio.
La labranza y el sembrar inician un calendario laboral con el que el hombre dependerá constantemente del ritmo de la tierra y seguirá las temporadas. Recordemos el poema de Hesíodo, en el alba de la historia griega, titulado precisamente "Los trabajos y los días".
El gesto de sembrar trigo seguirá siendo uno de los más simbólicos del hombre, de ahora en adelante integrado en la naturaleza domesticada. Movimiento regular como el del péndulo de un reloj, evoca la medida del tiempo que pasa, la comunión con el medio y el fervor por una vida futura. Gesto de eternidad, ya no solo se trata de una técnica, sino de un arte y de un rito.
Como lo canta Ricardo León en el Amor de los Amores:
"Yo he visto las yuntas perezosas, labrando la besana y hender la reja el húmedo terruño, y caer, como una lluvia de oro, la simiente; he visto verdear la mies y encorvarse al batir el viento y madurar al sol, caer al filo de las hoces, yacer agavillada en los surcos, bambolearse en los carros gemidores y desbordarse en las eras, crujir bajo los trillos, molerse en la aceña, tostarse en el horno, convertirse en blanquísimas hogazas... "
Y luego llega la cosecha…
"En mi alrededor, tan solo veo oro por todas partes, el color de la cosecha".Paul Claudel.
Desde los frescos egipcios, hasta los cuadros contemporáneos, pasando por los impresionistas y la escuela de Barbizon en el siglo XIX, los pintores siempre han intentado plasmar en sus obras este mágico momento de la cosecha del trigo. Su color dorado glorifica el trabajo humano: ¡Es el oro de la tierra, el oro de la labor! El haz de trigo siempre ha simbolizado prosperidad y felicidad. Como amuleto, se coloca delante de una casa nueva, cuando la carpintería está acabada, o encima de la puerta de la casa.
Mircea Eliade considera el trigo como una planta sagrada, en Historia de los Mitos y de las creencias religiosas.
Entre los símbolos relacionados con la cosecha, recordemos a la propia herramienta empleada, la guadaña que simboliza la muerte.
En la antigua Egipto, esta dimensión sagrada, divina, del trigo tenía un valor resurreccional. Lo encontramos por ejemplo en los bajorrelieves del Templo de Isis en los que se puede observar la momia de Osiris, con un sacerdote espigando el trigo, en símbolo de renacimiento. Se encuentra de nuevo el mismo símbolo en las estatuitas de arcilla de Osiris que contienen granos de trigo y que se colocaban en las tumbas, para garantizar la supervivencia de los muertos en el más allá. Esta estrecha vinculación entre la celebración de las temporadas, la muerte y el renacimiento del dios y la posibilidad de una vida, más allá de la tumba, muestra claramente la estrecha relación que existía entre el trigo y Osiris, el símbolo manifiesto de la resurrección que custodiaba en la religión egipcia.
En la simbología cristiana, el trigo y el pan son símbolos de fecundidad de la tierra, en el Antiguo Testamento [Génesis 27,28; Deuteronomio 8,7-9]. Es el obsequio de Dios, que también puede manifestar su ira, retirándolo, con las malas cosechas por ejemplo. El Nuevo Testamento vincula el fruto de la tierra con un don de Dios a los hombres. Alegóricamente, mediante las parábolas, el trigo representa un don de Dios en el corazón del hombre (la gracia), en particular en la parábola del trigo y la cizaña (Mateo 13,24-25).
En cuanto al pan, siguiendo la tradición de las antiguas religiones, se convierte en el símbolo del don supremo de Dios al hombre: la Vida eterna (Jonás 6), el Cuerpo de Cristo en la Eucaristía: "Luego tomó el pan, dio gracias, lo partió y lo dio a sus discípulos, diciendo: "Esto es mi Cuerpo, que se entrega por ustedes. Hagan esto en memoria mía". (Lucas 22,19).
Por el Pan de Vida alcanzamos el acmé de la comunión entre los hombres, con la naturaleza, el Cosmos, para la gloria del Padre, al que estamos unidos por el Cristo, en el Espíritu Santo.
El pan representa de este modo la alimentación física, pero también y sobre todo espiritual, recordemos en ese sentido la multiplicació n de los panes, representació n de la evangelizació n por Cristo y más tarde, por los apóstoles o también el Padre Nuestro.
Para crear un vínculo con el judaísmo, recordemos que la ostia que utilizamos para la eucaristía es de pan ácimo o sin levadura.
Antes de conocer los métodos para fermentar la masa de harina de trigo, era muy popular el consumo de pan ácimo.
En el Antiguo Testamento, el Eterno el maná a los Hebreos, mientras cruzan el desierto [Éxodo]. Por ello, este alimento simboliza el pan en la Eucaristía y es un signo de bondad de Dios hacia los hombres. Hoy en día los judíos celebran este episodio bíblico en la Pascua o Pesah, con un ritual que implica no utilizar levaduras. Recordemos también el significado en hebreo de Belem, la "Casa del pan".
En cuanto a nosotros, el simbolismo del trigo tal vez sea la más bella representació n de nuestra vida eterna. Pero no como la imaginamos bajo una forma etérea, sino precisamente aceptando nuestra finitud, crecer, madurar y por fin regresar a la tierra en un estado de putrefacción. Dicha finitud conlleva paradójicamente la promesa de vida eterna.
Si seguimos la metáfora del trigo para nosotros mismos, seguimos el ritmo de las temporadas, respetando y cumpliendo los ciclos de la naturaleza y de la tierra. Tal vez sea esto la vida eterna, no comprendida para si mismo, sino para la humanidad. De lo contrario, ya vemos los cambios climáticos y como afectan y perjudicarán al planeta, generando posiblemente que el hombre desaparezca de la faz de la tierra.
Revista hermética: http://www.revistahermetica.org/
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